XXI Domingo del Tiempo Ordinario

🕯️ El conocimiento que procede de Dios

«¡Qué abismo de riqueza, de sabiduría y de conocimiento el de Dios!». Pablo no pronuncia estas palabras para impedir el conocimiento de Dios. No nos dice que Dios sea inaccesible y que el ser humano deba limitarse a inclinarse ante un misterio que jamás podrá tocar. Habla de riqueza, de sabiduría y de conocimiento. Habla de una profundidad que no cabe en nuestras medidas, pero de la cual procedemos y hacia la cual estamos llamados a despertar.

La Gnósis no es acumular ideas religiosas. No es saber muchas cosas acerca de Dios, ni aprender una doctrina hasta poder repetirla sin vacilar. Podemos conocer nombres, textos, símbolos e historias sagradas y, sin embargo, continuar lejos de nuestra verdadera vida. Podemos hablar de la Luz sin haberla reconocido en nosotros. Podemos nombrar al Cristo sin haber permitido que su palabra encuentre una boca, un pensamiento y un corazón desde los que hacerse presente.

El conocimiento que Pablo contempla no nace del deseo de dominar. Nadie conoce a Dios porque haya conseguido elevarse por su propia inteligencia hasta Él. Nadie puede aconsejarle, ponerle en deuda o entregarle algo que no haya recibido antes de su mano. «¿Quién conoció la mente del Señor? ¿Quién fue su consejero? ¿Quién le ha dado primero para tener derecho a la recompensa?».

La Gnósis comienza cuando dejamos de imaginarnos como origen de nosotros mismos. Cuando comprendemos que no somos solamente nuestra carne, nuestra sangre, nuestra historia, nuestro carácter, nuestros impulsos, nuestras heridas o las imágenes que hemos fabricado para sobrevivir. Todo eso existe, pero no agota lo que somos.

«De él, por él y para él existe todo». También nuestra conciencia procede de Él. También nuestra búsqueda. También nuestra capacidad de hacer una pregunta verdadera. También la palabra que, en ocasiones, brota de nosotros y nos sorprende porque viene de un lugar más profundo que nuestras habituales razones. Todo procede de la Fuente, vive por la Fuente y retorna a la Fuente. El ser humano no es una criatura aislada, arrojada al mundo sin raíz. Lleva dentro de sí una llamada que le recuerda de dónde viene.

🌿 ¿Quién es el Hijo del hombre?

Por eso el Evangelio comienza con una pregunta: «¿Quién dice la gente que es el Hijo del hombre?». Los discípulos responden con los nombres que circulan entre la gente: Juan el Bautista, Elías, Jeremías, uno de los profetas. Son respuestas respetuosas, incluso religiosas. Pero siguen siendo respuestas dadas desde fuera. Jesús queda situado entre figuras conocidas, dentro de una serie de imágenes que la memoria religiosa puede reconocer.

Sin embargo, la pregunta es más honda: ¿quién es el Hijo del hombre? ¿Quién es el hombre? ¿Qué es este ser humano que vive entre la tierra y el cielo, que teme y desea, que se dispersa y busca reunirse, que puede perderse en las apariencias y, sin embargo, siente que no ha nacido para ellas? ¿Quién es el ser humano cuando deja de identificarse por completo con lo que posee, con lo que teme, con lo que otros dicen de él o con lo que el mundo espera que sea?

Conócete a ti mismo. No como quien se contempla interminablemente en un espejo, sino como quien busca atravesar las imágenes que ha recibido de sí mismo. Conocerse no es construir un personaje más perfecto. Es descubrir el origen del que venimos. Es reconocer que somos hijos del Padre viviente y que nuestra vida no se reduce a la superficie de lo visible.

La pregunta por el Hijo del hombre se vuelve así una pregunta dirigida a cada uno de nosotros. ¿Quién es el hombre? ¿Quién soy yo? ¿Desde dónde vivo? ¿Desde la carne y la sangre que reaccionan, temen y se defienden? ¿O desde la Luz que busca despertar en mí?

✨ «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?»

Jesús no se queda en lo que dice la gente. Devuelve la pregunta a quienes le acompañan: «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?». Aquí todo cambia. Ya no se trata de repetir una opinión, sino de escuchar desde dónde nace la respuesta. La pregunta se vuelve más íntima y más peligrosa: ¿quién es ese «yo» que habla? ¿Quién es el «Yo» que se manifiesta en el Hijo del hombre? ¿Quién puede responder a esa pregunta sin quedarse en una fórmula exterior?

Pedro responde: «Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios vivo». No es una respuesta calculada. No nace de un discurso largo, ni del deseo de quedar bien, ni de una elaboración intelectual que Pedro pueda presentar como obra propia. Brota de él como una palabra que lo atraviesa. Y Jesús le muestra inmediatamente su origen: «Eso no te lo ha revelado ni la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos».

La carne y la sangre no son malas. El cuerpo no es enemigo de la vida espiritual. Pero la respuesta que Pedro ha pronunciado no procede del nivel en que el ser humano vive encerrado en sus reflejos, sus temores, sus deseos de protección o sus interpretaciones aprendidas. No procede del yo que busca afirmarse. Procede del Padre. Pasa a través de Pedro.

Eso es lo que Pablo contempla cuando dice: «De él, por él y para él existe todo». La respuesta no pertenece a Pedro como una propiedad. Pedro no se convierte en dueño de la revelación. Se convierte, por un instante decisivo, en su cauce. La verdad habla a través de él.

🕊️ La piedra viva

Por eso Jesús le dice: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia». La piedra no es una dureza que se impone sobre otros. No es el poder de quien se sitúa por encima de la comunidad. La piedra es la firmeza del ser humano que deja de apoyarse exclusivamente en sí mismo y permite que la verdad del Padre encuentre paso por su vida.

Pedro no es presentado como el más sabio, el más sereno o el más perfecto. Precisamente por eso su respuesta resulta tan reveladora: no procede de una superioridad personal. Es un hombre atravesado por una palabra que viene de más alto que él.

Sobre esa piedra puede edificarse una comunidad verdadera: no sobre el miedo, no sobre la obediencia ciega, no sobre una sucesión de fórmulas repetidas sin vida, sino sobre hombres y mujeres que comienzan a dejar pasar la Luz. Personas que ya no viven exclusivamente desde la carne y la sangre, sino que se vuelven capaces de escuchar a la Espíritu y de pronunciar una palabra que no se fabrica desde el ego.

Una comunidad de creyentes no está formada por quienes se consideran superiores al mundo. Está formada por quienes han comenzado a descubrir que el Cristo puede manifestarse en ellos. No para convertirlos en ídolos, sino para hacerlos transparentes. No para separarlos de los demás, sino para que puedan ser lugares de apertura, de escucha y de revelación.

Las llaves del Reino no son instrumentos de dominio. Son la capacidad de abrir aquello que el miedo ha cerrado. De desatar aquello que ha quedado atado en el alma humana: la culpa, la imagen falsa de Dios, la desesperanza, la división interior, el desprecio de sí mismo. Abrir el Reino es ayudar a que el ser humano vuelva a recordar su origen.

🕯️ Beber de la boca del Cristo

El Logión 108 de Tomás lleva esta revelación hasta su consecuencia más profunda: «Quien beba de mi boca llegará a ser como yo. Yo mismo llegaré a ser él, y las cosas ocultas le serán reveladas».

Beber de la boca del Cristo no es repetir sus palabras como quien aprende una lección. No es adoptar una apariencia religiosa ni intentar imitar desde fuera a una figura admirable. Beber de su boca es recibir su aliento. Es dejar que la Palabra llegue hasta el centro desde el que vivimos. Es permitir que aquello que el Cristo revela transforme nuestra mirada, nuestra voz, nuestro deseo y nuestra capacidad de amar.

«Quien beba de mi boca llegará a ser como yo». No se trata de que el ser humano desaparezca o de que se atribuya una grandeza que no le pertenece. Se trata de que deje de vivir separado de su Fuente. De que abandone la ilusión de ser un yo cerrado, aislado, autosuficiente y condenado a defenderse continuamente. Se trata de que la Luz que está en el Cristo encuentre espacio en él.

Y entonces llega la frase más audaz: «Yo mismo llegaré a ser él». El Cristo no permanece exterior a nosotros como un recuerdo del pasado ni como una figura lejana que solamente admiramos. Quiere hacerse presente en el ser humano. Quiere encontrar ojos desde los que mirar, manos desde las que servir, inteligencia desde la que comprender y voz desde la que hablar. Quiere ser reconocido no sólo en una imagen, sino en una vida transformada.

Éste es el sentido más hondo de lo que acontece en Pedro. El Padre revela y Pedro responde. La palabra pasa por él. No porque Pedro la posea, sino porque ha llegado a ser, en ese instante, un lugar abierto. El Logión muestra que ésta no es una excepción reservada a un solo hombre: quien bebe de la boca del Cristo puede llegar a ser como él; el Cristo puede llegar a ser en quien lo recibe.

🌌 Lo oculto será revelado

«Y las cosas ocultas le serán reveladas». Lo oculto no es una colección de secretos con los que sentirse especial. Lo oculto es la verdad de nuestro origen mientras permanece velada por la costumbre, el miedo y la dispersión. Está oculto que nuestra vida viene de una Fuente. Está oculto que el Padre no es una idea distante. Está oculto que el Cristo puede vivir en nosotros. Está oculto que el ser humano no ha sido creado para quedarse prisionero de sus propias sombras.

La revelación no nos aleja del mundo. Nos devuelve a él de otra manera. Seguimos teniendo cuerpo, historia, vínculos, responsabilidades y heridas. Seguimos atravesando días luminosos y días oscuros. Pero ya no vivimos como si todo dependiera de aquello que cambia. Sabemos que hay una vida más honda que la agitación de la superficie.

El hombre y la mujer que comienzan a despertar no dejan de ser humanos: llegan a ser verdaderamente humanos. Descubren que la carne y la sangre no son la última palabra. Que el miedo no es la última palabra. Que la historia que les ha herido no es la última palabra. La última palabra pertenece a la Luz de la que procedemos y hacia la cual regresamos.

✨ La respuesta que se hace vida

La pregunta de Jesús sigue entre nosotros: «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?». No respondamos demasiado rápido. No la resolvamos con una fórmula que nos deje intactos. Dejemos que la pregunta nos alcance allí donde todavía vivimos solamente desde la carne y la sangre; allí donde creemos ser sólo nuestro temor, nuestra herida, nuestro éxito, nuestro fracaso o la mirada ajena.

Confesar al Mesías no consiste únicamente en decir algo verdadero acerca de Jesús. Consiste en permitir que esa verdad nos transforme. Consiste en reconocer que el Padre puede hablar a través de nosotros. Consiste en beber de la boca del Cristo hasta que lo que él es comience a iluminar lo que somos.

Entonces la comunidad se vuelve piedra viva. No una comunidad cerrada sobre sí misma, sino una morada de creyentes que van siendo revelados. Hombres y mujeres que no se apropian de la Luz, sino que la dejan pasar. Hombres y mujeres que, al hablar, ya no hablan solamente desde el miedo. Hombres y mujeres que, al mirar, no miran sólo desde la carne y la sangre, sino desde la Vida que procede del Padre.

De él, por él y para él existe todo. Que esta verdad no quede como una frase admirable. Que llegue a ser nuestra respiración, nuestra escucha y nuestra respuesta. Que el Cristo encuentre en nosotros una voz. Que las cosas ocultas sean reveladas. Que la Luz, al reconocerse en nosotros, pueda pasar al mundo.